Славянские праздники 🌞 языческие праздники, список зимних, весенних, осенних и летних праздников по календарю, праздничные обычаи и обряды славян

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

  • весеннее и осеннее равноденствие;
  • солнцестояние.

Обряды были разного характера:

  • бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
  • духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

  • постриг;
  • тризна;
  • Купала;
  • колядование;
  • новоселье;
  • радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

  • ножницы, которые держал воевода;
  • подарок от отца;
  • гривна – знак старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

  1. омовение усопшего тела;
  2. одевание в парадную одежду;
  3. ритуальное бдение;
  4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

  • внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
  • средний – молодые;
  • маленький круг возле костра – дети.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

  1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
  2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
  3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
  4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
  5. Девичник и молодешник (мальчишник).
  6. Одевание (день свадьбы).
  7. Приглашение.
  8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
  9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

  • Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
  • Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Читайте также:
Статика и динамика в композиции - фигуры и элементы в рисовании

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

  • Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
  • Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
  • Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
  • Роду для потомства молодых.
  • Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

  • зависти;
  • похоти;
  • ненависти;
  • алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

  • Купала;
  • Хорса;
  • Ярила;
  • Трояна.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

  1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
  2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
  3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
  4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

  • 1 января — день Ильи Муромца.
  • 12 января — День похищений.
  • 18 января — Интра.
  • 21 января — Просинец.
  • 10 февраля — День Домового.
  • 16 февраля — Починки.
  • 18 февраля — Троян Зимний.
  • 24 февраля — Великий Велесов День.
  • 1 марта — День Марены.
  • 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
  • 16 апреля — именины Водяного.
  • 30 апреля — Родоница.
  • 6 мая — День Даждьбога.
  • 22 мая — День Земли.
  • 4 июня — Троян.
  • 21 июня — Рождение Перуна.
  • 7 июля — праздник Купалы.
  • 12 июля — День Велеса.
  • 2 августа — Перунов День.
  • 21 августа — День Стрибога.
  • 14 сентября — славянский Новый год.
  • 21 сентября — Род и Роженица.
  • 22 сентября — праздник Лады.
  • 4 октября — День Сварога.
  • 14 октября — Покров.
  • 10 ноября — День Макоши.
  • 14 декабря — Наумов День.
  • 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
  • 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Календарь славянских праздников

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Я нварь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному – туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января – малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

Читайте также:
Эпоха Ренессанса - представители и выдающиеся деятели, особенности

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Ф евраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты – «стрибожьи внуки».

М арт ( Березень)

1 марта Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 – 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового – 1 апреля . Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали – Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

Читайте также:
Художественная культура Японии - своеобразие, особенности

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле “Велесу на бороду”. В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница – символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень – время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября – Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября – Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название – студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря – день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

Читайте также:
Искусство, определение, функции и предметы, особенности

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Славянские праздники со времен язычества в православной культуре

Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования органично ассимилируются с новыми. Так произошло и на территории нашей страны, пришедшее на земли христианство неизбежно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего явно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы ежегодно отмечаем.

Язычество и Рождество

Все народы, придерживавшиеся язычества, огромную роль отводили Солнцу. Важными праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния как периоды, когда одно время года сменяется другим. Когда в 4 веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества Христова, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в этот период чествовали Диониса, в Римской империи — бога Солнца Митру, а в Египте — Осириса.

Идея, которую принес с собой праздник Рождества Христова, удачно вписалась в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого момента день начинает прибывать, что приближает рождение новой жизни и пробуждение природы. Спаситель точно так же пробудил человечество и принес ему свет.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро – пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Славяне после Коловрата праздновали целую неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через века и только к концу 20 века затухли.

Масленица

Еще один важный праздник, имеющий явные языческие корни, — Масленица. Язычники целую неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце торжественно сжигали. Праздник был посвящен приходу весны и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, поэтому по окончании праздничной недели у земледельцев начинались «трудовые будни».

У специалистов есть определенные сомнения по поводу того, действительно ли в старину сжигалось чучело Мары. У племен было достаточно уважительное отношение ко всем идолам и природе, поскольку люди боялись разгневать богов. Есть мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за влияния церкви, стремящейся устранить следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники со временем «украли» и дату празднования, сейчас она не фиксированная, а зависит от дня Пасхи.

Но общие черты славянского праздника дошли до наших дней через века: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и неизменные блины. Масленица потеряла для народа свой изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно каждый год.

Пасха

На Вселенском соборе в середине 4 века решалась судьба празднования всех известных нам памятных дат и важных для христиан праздников, в том числе Пасхи.

Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В этот период земля «воскресает», поэтому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из главных символов праздника — яйцо — также имеет определенные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения новой жизни.

Радоница

В славянском праздничном календаре важное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по окончании посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли немного отдохнуть и отдать почести умершим близким.

Вообще, умершие предки для славян имели огромное значение. Их было принято постоянно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по определенной схеме:

  1. С утра было положено работать, причем усердно и тратя много сил. Тяжелый труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил в то, чтобы взрастить новое поколение.
  2. В обед нужно посетить могилы предков и близких, прибраться на погосте, оставить «угощение» и поговорить с усопшими как с живыми людьми. Считалось, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
  3. Вечером устраивались народные гуляния с плясками и пиром. «Рада» означает «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечи.

На Радоницу обязательно топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в помещение живым воспрещалось в течение суток. Лишь на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.

Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда вместе с живыми. После Радоницы наступало устойчивое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.

Иван Купала и Перунов день

Задержались в христианском календаре и летние славянские праздники. Иван Купала был главным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, а также прыгали через костер. Старания православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви осталось только смириться и слегка адаптировать его под новые верования. Иван Купала «удачно» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.

Еще одна замена произошла с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сохранилась часть обычаев, которые церковь старалась устранить.

Медовый и яблочный спас

Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот обязательно жертвовали богам, тем самым «покупая» их благосклонность. Первым пчелиным «урожаем» славяне делились и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.

Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас знаменует собой сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, поскольку славяне считали, что в таком случае души умерших детей будут голодать. В христианской культуре праздник сбора урожая совместили с днем Преображения Господня.

Читайте также:
Серебряный век русской культуры ℹ особенности развития живописи, архитектуры, поэзии, науки, представители, главные достижения и открытия

Подробней о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:

Христианская культура оказала значительное влияние на наш народ, но славянские традиции, обычаи и обряды все же сохранились в большей своей части. Все главенствующие праздники церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:

  • Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом.
  • Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой.
  • Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и символизирует собой воскрешение природы.
  • Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших предков.
  • Главные летние праздники — Иван Купала и Перунов день — были слегка адаптированы под новую веру.
  • Медовый и Яблочный Спас несут в себе следы праздников урожая славянских племен.

Такая интересная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и отличает нас от других народов. Важно не забывать о своих корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших предков.

Древние славянские праздники


Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
Святки – справлялись после 21 декабря;
Масленица служила символом провода зимнего времени;
Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
Бабье лето – проводы лета;
Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Читайте также:
Традиции чаепития в Англии - время принятия ритуала, правила

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Праздники славян от древности и до принятия православия

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Язычество древней Руси. Культ Бога Солнца у древних славян.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам – богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Обычаи, ритуалы, обряды восточных славян

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Древний календарь праздников славян

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

  1. Языческие праздники древних славян
  2. Зимние праздники древних славян
  3. Весенние праздники славян
  4. Летние праздники славян
  5. Осенние праздники славян
  6. 14 сентября – день Сварги (Вырия)
  7. 21 сентября – день Сварога
  8. Праздники древних славян и христианство

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных – к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Читайте также:
Описание картины Васнецова Три богатыря - история создания

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

Зимние славянские народные праздники и обряды

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Отступали последние весенние холода, когда древние славяне праздновали Масленицу

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября – день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны – покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября – день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Читайте также:
Культура - функции, виды, структура, система и развитие, формы

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним – с рождественскими празднествами.

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

  1. Что такое язычество?
  2. Языческие праздники
  3. Понятие Солнца в языческой культуре
  4. Праздники солнцестояния у языческого населения
  5. Виды славянских праздников
  6. Праздник Коляда или Солнцеворот
  7. Ночь Йоля
  8. Праздник Комоедица
  9. Празднование Купалы языческого праздника
  10. Значения православных и языческих праздников
  11. Магические языческие праздники и обряды
  12. Праздник Вересень
  13. Языческие праздники в России

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

  • летнее солнцестояние,
  • осеннее равноденствие,
  • зимнее солнцестояние и конечно,
  • весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Читайте также:
Интервалы в музыке - определение, правила и теория, особенности

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Импрессионизм — история, основоположники, основные черты, примеры картин

Импрессионизм — это термин, производный от латинского языка, и означает впечатление, отражение. Обозначает направление в искусстве, появившееся в живописи второй половины XIX века. Основными предпосылками этого направления постулировалась необходимость запечатлеть момент, что был замечен создателем холста. Его сторонники больше всего ценят натюрморты, пейзажи, персонажей в движении.

Концепция понятия

Импрессионизм — направление в искусстве, зародившееся во Франции. Черты импрессионизма — художник изображал вещи в соответствии со своими впечатлениями, не заботясь об общепринятых правилах. Он работал на открытом воздухе, разбивал и разделял цветовые пятна, использовал только чистые цвета солнечного спектра, стремился вернуть интенсивность света, его возможности выражаются в том, чтобы уловить жизнь в её мимолётности.

Стоит вспомнить импрессионизма представителей, вот список:

  • Эдгар Дега.
  • Клод Моне.
  • Берт Морисо.
  • Огюст Ренуар.
  • Камиль Писсарро.
  • Альфред Сислей.
  • Пол Сезанн.
  • Ван Гог.

    История возникновения

    Первоначальной датой возникновения истории импрессионизма считается 1874 год, когда проходила выставка инновационных работ. Название происходит от картины одного из основоположников импрессионизма — Клода Моне. Изображение эпохи основателя объединяет всю особенность понятия, то есть желание увековечить мимолётный момент. Это фиксация на холсте единственного в своём роде случая, затрагивающего чувства, который не может ускользать.

    Работы импрессионистов находятся в явном противоречии с последней волной произведений создателей реалистического направления. Напротив, они не затрагивают социальных тем, не имеют дела с метафизическими проблемами, не показывают обычную повседневную жизнь. Они также отходят от классической картины. Отрезаны они и от краткой темы исторического, библейского, религиозного характера. Одним из первых вышел на улицу и нарисовал красоту Моне

    Импрессионисты уделяли большое внимание роли света, угла обзора, настроения, которые они хотели увековечить. Цветовая гамма, специфичная для этого направления, также имела большое значение.

    Художники использовали масло в портретах и пейзажах и только следующие семь цветов радуги и смешивали их только на холсте:

    • красный;
    • оранжевый;
    • жёлтый;
    • зелёный;
    • синий;
    • индиго;
    • фиолетовый.

    Со времён импрессионистов определение изображения стало отличаться и имело всё меньшее значение. Было важно, в какой форме это было сделано. Вопреки распространённому мнению, источником вдохновения для художников стало развитие технологий. Важную роль здесь сыграло изобретение фотографии, цель которой была такой же, как импрессионизм. Страсть к природе света как результат прогресса в области оптики.

    Первоначально представлены были художники движения искусства, которые сформировали плотную группу. Этот расцвет переживает новое направление в период с 1874 по 1886 год. Предшественники импрессионизма самостоятельно организовывали выставки, которые рекламировали их работы

    Читайте также:
    Культура - функции, виды, структура, система и развитие, формы

    Название направления было совершенно случайно назначено и принято группой. Один из художников Клод Моне на первой знаменитой выставке 1874 года представил свою картину. Организатор выставки, Эдмонд Ренуар, брат одного из знаменитых импрессионистов, занимался каталогованием работ экспозиции, сменявшихся постоянно повторяющимися именами.

    Работа «Впечатление. Восход» вместе с другими картинами экспонировалась и, к сожалению, не понравилась по вкусу французской критике. Луи Леруа высмеивал произведения молодых новых художников. Он написал статью для сатиры журнала «Чаривари», в которой использовал изменённое название картины Моне, чтобы высмеивать художников. Критики постоянно атаковали работы импрессионистов, но, несмотря на эту тенденцию, художники становятся всё более популярными. Их имя вскоре перестало ассоциироваться с чем-то негативным.

    Важным местом для импрессионизма был район Монмартр в Париже. Там в каком-то смысле всё началось. Это была область, где жили многие художники в 60-х гг. В местном кафе Guerbois группа художников встретилась, чтобы поговорить о новом искусстве. Дискуссии вёл в основном Моне. Его неоднозначные взгляды на искусство понравились другим посетителям кафе. Там можно было встретить Фантена-Латура, Дега или Василия (друга семьи Моне). Базиль подружился с молодыми художниками из студии Glayre-Monet, Renoire и Sisley. Вскоре к нему присоединились Писсарро и Сезанн.

    К сожалению, бурные разговоры о живописи сломали бурные времена. Война началась с Пруссии в 1870 году. Группа будущих импрессионистов распалась. Национальная гвардия взяла Моне и Дега. Затем Моне, Писсарро и Сислей нашли убежище в Англии. Ренуар вступил в войну, но подальше от фронта. Их друг Василий погиб в бою в 29 лет.

    Большой прорыв

    Когда современные художники начинали свою карьеру в мире искусства, мнение критиков, работающих в Салоне, было очень важным. Это была ежегодная выставка, которая ставила оценки и была свидетелем карьеры классических художников. Они поддерживали и предлагали искусство, которое уважает традиции и классические образцы.

    Иногда кому-то удавалось прорваться сквозь жёсткую критику Салона, но для импрессионистов была закрыта дверь. Жюри подвергло критике отрывочные техники художников, пейзажные сюжеты или сцены, наблюдаемые в городской жизни парижан. 1874 год был переломным, группа Societe Anonyme des Artistes, основанная запрещёнными художниками, организовала собственную выставку Peintres.

    Главная идея

    Импрессионизм сфокусирован на передаче приоритета в живописи, дизайне и цвете, который даёт свет человеческому глазу. Игра света, его степень серьёзности меняет цвет вещей, даёт новые оттенки, часто очень эфемерные. Поэтому картины, написанные импрессионистами, не всегда яркие, а и пастельные.

    Долгое время в живописи существовало убеждение, что произведения искусства должны отражать реальность, спасённую наблюдателями. Созданы были произведения классики, романтики. Между тем импрессионисты пытались показать, что мир меняется, и наши глаза не могут идти в ногу с записью всего таким точным способом. Один лес может выглядеть совершенно иначе в течение дня. Большую роль играет игра света. Художники пытались изобразить средства, чтобы запечатлеть моменты изменчивости природы. Поэтому так часто рисовали пейзажи и использовали ​​насыщенную цветовую палитру.

    Для них не имело значения, композиция была тщательно проработана, или была работа раскрашена по памяти. То, что художник видел, его взгляд — в деталях. Всё это можно узреть в работах импрессионистов, которые, не опасаясь смелых мазков, пересекли границы привычного.

    Они играли со светом, который размыл контур предметов и людей. Свет давал надиктованные оттенки цветов, палитра художников была такой тёплой, как будто подвергалась солнечным законам. Люди, которые появились на изображениях, запечатлены в движении. Художники стремились передать динамику улицы, площади или парка. Окрашенные фигуры часто размыты, лица неузнаваемы. Это создаёт впечатление пойманного момента, казалось бы, случайной композиции.

    Импрессионисты рисовали от природы. Это один из отличительных способов художников. Создание на открытом воздухе, было, однако, известно раньше, но ранее были нарисованы только эскизы для дальнейшей работы с мастерской.

    Импрессионисты относились к живописи от природы как к долгу службы. По их мнению, художник никогда не запомнит точно всё, что видел на открытом воздухе, и поэтому рисунок в мастерской фрагментно потеряет свежесть и мимолётность. Когда Моне перестал работать с Глэйром, он отправился в Нормандию, чтобы посвятить себя живописи от природы. В 1863 году вместе с Ренуаром, Василием и Сисли они разработали методы формирования нового творчества. Выявлено это во время экспедиций в деревни Барбизон и Марлотт.

    Направление развилось в литературе и должно было быстро показывать мимолётные впечатления. А также на композиторов повлияло это направление. Музыкальный трек под названием «День фавна» по знаменитой музыке Клода Дебюсси в 1892 году и является таким произведением импрессионизма. А также стоит упомянуть имя Маврикия Равеля, так как он заинтересовался этим направлением.

    Технология выполнения

    Великое искусство импрессионизма является чисто инстинктивным и визуальным, но это видение зависит от света и его постоянных трансформаций.

    Поэтому пейзаж подавляет все остальные темы и полностью исключает следующие из них:

    • религиозные;
    • мифологические;
    • исторические.

    Внимание импрессионистов привлёк тот факт, что они создают рефлексы — и особенно такие, которые быстро меняются. Они хотели сделать изменчивость природы, её движения, выражения.

    Каждый живописец стремился запечатлеть очарование места в определённый день, час. Это желание побудило Моне действовать. Художник хотел доказать, что, разместив мольберт в одном и том же месте, но в разное время дня, он увидит постоянно меняющиеся формы.

    Русские импрессионисты не хотели изображать формы и цвета, основанные на существующих знаниях. Они также отказались от контурного рисунка, отказались от геометрических перспектив, пространство и объём подчёркивались цветом — его интенсивностью и оттенком.

    Кроме того, они убрали из палитры оттенки чёрного и серого, чисто белого, коричневого и «земляного». Они использовали кратко способ постимпрессионизма — только цвета, близкие к цветам солнечного спектра, то есть синий, зелёный, жёлтый, оранжевый, красный, фиолетовый. Они рисовали то, что видели, а не свои знания. Например, стиль земли может иметь фиолетовый, розовый, синий или оранжевый цвета в отличие от неоимпрессионизма.

  • Рейтинг
    ( Пока оценок нет )
    Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
    Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: