Чем отличаются сунниты от шиитов?

Востоковед-арабист Андрей Чупрыгин об истории ислама, религиозных разногласиях и положении шиизма и суннизма сегодня

Суть различий суннитов и шиитов в религиозных разногласиях. Раскол (схизма) в исламе начал вызревать сразу после смерти пророка Мухаммеда в 632 году нашей эры. Мухаммед был «харизматичным авторитетом», который, по словам Макса Вебера, «представляет собой хрупкую конструкцию, неспособную без изменений пережить своего носителя». Таким образом, когда после смерти Мухаммеда возник вопрос о выборе преемника, было ясно, что им должен стать некто, наиболее приближенный к сохранившемуся образу покойного лидера.

Если сам Мухаммед обладал некими исключительными чертами, то, может быть, нужно искать преемника в семье пророка, среди его потомков, унаследовавших его харизму, ум и способности? Или вся мудрость и весь опыт уже и так есть в Коране и тогда необходим человек, лучший среди равных в части познания божественного послания? В таком случае речь идет о свободном выборе преемника среди достойных. В результате те, кто считал необходимым семейную преемственность, стали шиитами, а те, кто считал правильным избирать лучшего среди равных, — суннитами.

Таким образом, можно смело утверждать, что первопричина раскола в исламе на шиизм и суннизм крылась в борьбе за власть в рамках «предвыборной кампании». Основная интрига развернулась вокруг двух главных кандидатур: Абу Бакра ас-Сиддика, тестя Мухаммеда, и Али ибн Абу Талиба — кузена и зятя Мухаммеда, женатого на любимой дочери пророка Фатиме.

Сейчас сложно рассуждать на тему, почему сахаба — компаньоны пророка, его ближайший круг последователей — остановили выбор на Абу Бакре. Оба кандидата были людьми известными и пользовались популярностью. Скорее всего, сыграла роль разница в возрасте: Абу Бакр был значительно старше Али, что автоматически ставило его в разряд более мудрых. Возможно, сахаба не выбрали Али именно потому, что он был членом семьи. Выйдя замуж за Мухаммеда, Аиша, дочь Абу Бакра, вошла в семью пророка, тогда как Мухаммед не считался, в соответствии с традицией, вошедшим в семью Абу Бакра. В завещаниях пророка много внимания уделяется равенству всех мусульман, и, возможно, именно поэтому его ближайший круг не захотел создавать прецедент «семейной исключительности». Так или иначе, Абу Бакр был избран, став первым халифом и положив, сам того не желая, начало расколу внутри ислама.

За назначением халифа последовала череда событий сугубо светского, гражданского характера, которые и привели в результате к противоречиям доктринального толка, проявляющимся сегодня достаточно остро: сразу после смерти Мухаммеда его дочь Фатима, она же супруга проигравшего кандидата Али, предъявила, как мы сказали бы сегодня, гражданский иск о праве вступления в наследство в отношении оазиса Фадак, принадлежавшего Мухаммеду. Абу Бакр, обладавший правом вынесения судебных решений, в иске отказал, заявив, что «посланник Бога не мог иметь собственности», так что и наследовать нечего. Это решение сильно не понравилось «протошиитам», став еще одним аргументом, доказывающим, что Али был бы лучшим кандидатом — уже тогда ходили слухи, что Мухаммед перед смертью подарил оазис Фатиме. Следующим событием стала так называемая проповедь Фатимы в мечети пророка, где, по преданию, Фатима прилюдно раскритиковала власть Абу Бакра как нелегитимную. С этого момента ведется отсчет процесса перехода раскола из сферы гражданской в сферу религиозную, в результате которого в исламе образовались два основных соперничающих течения: шииты (Shi’at Ali — партия Али) и сунниты (Ahl Sunna — люди Cунны).

Принципиальное разногласие, как мы говорили выше, сводилось к позиции по вопросу о том, кто может и должен руководить исламской уммой (сообществом): прямой потомок Мухаммеда по линии Али и Фатимы, на чем настаивают шииты, или человек, выбранный из наиболее достойных среди равных себе мусульман, как утверждают сунниты. При этом, будучи правоверными мусульманами, и те и другие приводят в доказательство убедительные выдержки из священных текстов (часто одни и те же, но в разной трактовке) в доказательство своей правоты и неправоты оппонента.

Есть также и противоречия, касающиеся роли имамата: шииты считают имама духовным лидером и руководителем общины одновременно, тогда как для суннитов имам — это прежде всего настоятель мечети. Хотя в этом вопросе не все однозначно, границы понятий во многом размыты. Например, большинство суннитов, так же как и шииты, верят в приход Махди, который есть не кто иной, как скрывшийся в 260 году хиджры двенадцатый имам. И те и другие отсылают нас к пророчеству о двенадцати правильных имамах, но только шииты ставят этот хадис во главу учения о властном наследовании (отсюда и название основного крыла шиитов — двунадесятники).

Остальные противоречия относятся к сфере юриспруденции, толкования Корана, интерпретации Cунны пророка. Шииты, например, не согласны с суннитской практикой развода, а сунниты, наоборот, возражают против практики «временных браков» у шиитов. Шииты, в отличие от суннитов, почитают высказывания имамов наравне с пророчествами Cунны.

Все эти различия не имеют принципиального характера в духовной сфере. И те и другие не перестают чтить Коран и Cунну в качестве источников веры и ревностно хранят принцип единобожия. На протяжении тысячелетия существования двух основных соперничающих течений в исламе разногласия между шиитами и суннитами периодически переносились из области духовной в область политическую, то есть назад к истокам, приводя к конфликтам различной степени интенсивности, однако, за исключением некоторых трагических событий, никогда не носили затяжного и особо кровавого характера. Здесь, конечно, лидером стал XXI век, вызвавший к жизни, очевидно, самый жестокий и бескомпромиссный конфликт между шиитскими и суннитскими общинами за всю историю существования ислама.

В современном мире шииты составляют примерно 11% мусульманского населения мира. Страны, в которых шииты составляют большинство: Иран — 93,4%, Азербайджан — 70%, Ирак — 62%. Крупные общины шиитов находятся в Кувейте (30%), Ливане (34%), Йемене (40%). Страной, претендующей на лидерство в шиитском мире, является, конечно же, Иран. После революции 1979 года, когда к власти в Иране пришло радикальное шиитское духовенство, Иран начал активно создавать так называемый шиитский пояс Иран — Сирия — Ливан (Хезболла), вызвав обострение конфликтной ситуации с Саудовской Аравией, которая сочла действия Ирана угрозой своим интересам в регионе. В основе столкновения ИРИ и КСА лежат сугубо экономические соображения. Однако обе стороны с самого начала разыгрывали карту шиито-суннитских противоречий в качестве мощного мобилизационного инструмента.

Последние несколько столетий шииты и сунниты жили в относительном спокойствии. Однако в конце XX столетия ситуация, к сожалению, изменилась, и теперь мы имеем эскалирующий конфликт, перешедший в резкую религиозно-племенную форму. Как мы уже обсудили выше, принципиальных непримиримых разногласий на самом деле между шиитами и суннитами нет. Свидетельством тому является в том числе и то, что на протяжении столетий в местах совместного проживания шииты и сунниты часто посещали и посещают одни и те же мечети, а исторический опыт показывает, что, как только наблюдается начало шиито-суннитского конфликта в том или ином месте, тут же можно найти в непосредственной близости того, кто этот конфликт инспирировал отнюдь не в религиозных целях.

Андрей Чупрыгин, старший преподаватель Школы востоковедения факультета мировой экономики и мировой политики НИУ ВШЭ

Шииты и сунниты — сходства и различия [contact-form-7 404 "Не найдено"] Поделитесь данными о стоимости ▲▼ Добавить свою цену в базу Город * Стоимость (руб) * Комментарий СодержаниеРаскол шиитов и сун

Внутренних разногласий среди разных представителей мусульманского мира даже больше, чем с людьми другой религии. Чтобы понять различия взглядов в исламе, необходимо изучить, кто такие салафиты, сунниты, ваххабиты, шииты и алавиты. Их характерные особенности понимания веры становятся причиной братоубийственных войн, вносящих резонанс в мировое сообщество.

История возникновения конфликта

Чтобы разобраться, кто такие салафиты, шииты, сунниты, алавиты, ваххабиты и другие представители мусульманской идеологии, следует вникнуть в начало их конфликта.

В 632 году н. э. умер пророк Мухаммед. Его последователи стали решать, кто будет преемником их лидера. Изначально салафитов, алавитов и прочих направлений еще не существовало. Сначала появились сунниты и шииты. Первые считали преемником пророка личность, избранную в халифате. И таких людей было большинство. В гораздо меньшем количестве в те времена были представители другого взгляда. Шииты стали выбирать преемника Мухаммеда среди его родственников. Имамом для них стал двоюродный брат пророка по имени Али. В те времена приверженцы этих взглядов назывались Шиит Али.

Конфликт обострился в 680 году, когда сын имама Али, которого звали Хусейн, был убит суннитами. Это привело к тому, что даже сегодня подобные разногласия влияют на общество, систему законодательства, семьи и т. д. Правящие элиты подвергают притеснениям представителей противоположных взглядов. Поэтому исламский мир неспокоен и по сей день.

Как возник конфликт

Для понимания, кем являются представители идеологии, нужно сразу понять, на фоне чего возник их конфликт. Пророк Мухаммед умер в 632 году нашей эры, после чего последователи его учения принялись за решение, кто же станет его преемником. В те времена ислам еще не был разделен на различные направления и первыми отделились сунниты и шииты. Главные разногласия между ними заключались в вопросе, кто же истинный преемник пророка.

Для суннитов имамом являлся человек, которого избрали в халифате. На тот момент их мнение было привилегированным и таких последователей было большинство. В то время как малая группа шиитов склонялась к мнению, что приемник должен наследовать пост по праву крови, выбрав своим лидером двоюродного брата Мухаммеда, которого звали Али. Именно поэтому в те времена название этого направления было Шиит Али. Таким образом, даже сейчас, после раздела на две группировки — приверженцев старой веры и почитателей новых правил, — появляются страшные конфликты, где салафиты против салафитов выступают в кровавых схватках за свои религии.

Современные разделения взглядов

Являясь второй по величине религией мира, ислам со временем породил множество сект, направлений и взглядов на суть религии. Салафиты и сунниты, разница между которыми будет рассмотрена далее, возникли в разный промежуток времени. Сунниты изначально были фундаментальным направлением, а салафиты появились гораздо позже. Последние сегодня считаются более экстремистским течением. Многие религиоведы утверждают, что салафитов и ваххабитов можно назвать мусульманами лишь с большой натяжкой. Появление таких религиозных сообществ происходит именно из сектантского ислама.

В реалиях современной политической ситуации именно экстремистские организации мусульман становятся причиной кровавых конфликтов на Востоке. Они обладают значительными финансовыми ресурсами и могут осуществлять революции, устанавливая свое господство на исламских землях.

Разница между суннитами и салафитами довольно большая, но это на первый взгляд. При более глубоком изучении их принципов вырисовывается совершенно другая картина. Чтобы ее понять, следует рассмотреть характерные черты каждого из направлений.

Шииты

А вот по мнению представителей этого религиозного течения, сила Бога может попасть только истинному наследнику Пророка. В связи с чем ими признается возможность толковать предписания наследника. Причем осуществлять трактовку информации может лишь человек, обладающий особым правом. Суннитов в мире намного меньше, чем шиитов. В свою очередь толкование веры салафитами полностью противоположно тому, что признают шиитские течения. Так, шииты признают право наследования, их лидеры – прямые наследники Пророка, и только они, имамы, могут быть посредниками между верующими и Аллахом. По мнению суннитов и салафитов, шииты позволили себе слишком вольно относиться к вере и ввели в нее непозволительные новшества, оскорбляющие Сунну. В связи с этим и возникла противоположность во взглядах этих двух религиозных направлений.

На данный момент множество сект и других сообществ, основанных на вере, выбрали базой для своей религии именно шиитский взгляд на нее. К ним можно отнести алавитов, исмаилитов, зейдитов, друзытов, шейхитов и множество других. Основное их отличие – драматизм. Когда наступает Ашура, у них принято проводить траурные действия, которые не приемлют салафиты Суфии. Сам ритуал достаточно тяжелый и влечет за собой много негативных эмоций, участникам нужно бить себя цепями и мечами до крови. Практически каждое направление веры имеет много отдельных групп и направлений, каждое из которых формирует собой отдельные религии. Даже при изучении каждого течения мусульманской веры очень сложно вникнуть в ее суть и понять все нюансы.

Сунниты и их убеждения

Самой многочисленной (около 90% всех мусульман) в исламе является группа суннитов. Они следуют по пути Пророка и признают его великую миссию.

Второй после Корана основополагающей книгой для этого направления религии выступает Сунна. Изначально ее содержание передавалось устно, а затем было оформлено в виде хадисов. Приверженцы такого направления очень трепетно относятся к этим двум источникам их веры. Если в Коране и Сунне нет ответа на какой-либо вопрос, людям разрешается принимать решение по своему рассуждению.

Сунниты отличаются от шиитов, салафитов и других течений подходом к трактовке хадисов. В некоторых странах следование предписаниям, основанным на жизненном примере Пророка, доходило до буквального понимания сущности праведности. Случалось, что даже длина бороды мужчин, детали одежды должны были в точности соответствовать указаниям Сунны. Это их главное отличие.

Сунниты, шииты, салафиты и прочие направления по-разному смотрят на связь с Аллахом. Большинство мусульман склоняются к тому, что для восприятия слова Бога им не нужен посредник, поэтому власть передается выборным путем.

ШИИТЫ: ЧТО ОБОЗНАЧАЕТ НАЗВАНИЕ

Шийа – приверженцы, последователи

12. Средневековая философия. Патристика и схоластика.

Особенностью средневековой философии является тесная взаимосвязь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами

средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира).

Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причем сотворенного из ничего.

Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека.

Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом начале.

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность.

Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Реферат: Патристика и схоластика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии . Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

– теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога ;

– креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

– провиденциализм — признание того, что Бог правит всем ;

– персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

– ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить.Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику . Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2. Бог рассматривается как первая причина;

3. Бог является источником необходимости в мире;

4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

Средневековая европейская философия. Патристика и схоластика

Основными направлениями философии Средних веков в Европе были патристика и схоластика. Зарождение средневековой философии происходит ещё в период эллинизма. Стоит отметить, что на протяжении некоторого времени античность сосуществовала наряду со средневековьем, это позволило достаточно причудливо создавать свои учения философам-современникам.

Патристика и схоластика

Патристика – это учение “Отцов церкви”, христианское богословие II–VIII вв.

Это период, в котором одновременно существовали несколько течений, здесь и неоплатонизм, и стоицизм, и пифагореизм, и христианство, а также были популярными различные секты, которые смогли в будущем стать фундаментом для идей более поздней философии. Однако стоит отметить, что первые века распространения христианства отмечены утратой наследия античности. И вплоть до XII в. Европа не знала об античности совершенно ничего. Новое открытие учений Аристотеля и Платона произошло в Аравии и Передней Азии, этим занимались средневековые исламские философы. Таким образом, начиная с Аравии, древнегреческая философия смогла проникнуть и на территорию Европы.

Среди наиболее заметных представителей патристики Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий, Августин. Их называли Отцами церкви, а они, в свою очередь, выступали за религиозные догматы, которые были направлены против язычества, тем самым утверждая, античная мудрость несовместима с христианской верой.

К ключевым темам патристики Средневековья относятся проблемы сущности и бытия Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, который сотворил мир, полный несовершенств и допустил в нём наличие зла. Кроме того, поднимались проблемы свободы воли человека и возможности спасения человеческой души.

Наиболее известным философом этого времени был Августин. Его учение оказало серьёзное воздействие на формирование схоластики. Августин стоял у истоков средневекового рационализма, именно он предложил тезис: “Верую, чтобы понимать”. Обозначает это, что вера определяет начало рассуждения, но потом разум не ограничивается ничем и опирается в дальнейшем только на собственные основы, которые не обращаются к вере.

Схоластика – европейская философия IX–XV вв., представляющая собой школьную философию, мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах.

Изначально схоластика не была окрашена в негативном смысле, и только критики эпохи Возрождения окрестили её в пустословие, пустое мудрствование, которое оторвано от жизни и в силу этого не имеет никакого смысла.

Схоластика делится на несколько этапов:

Ранняя (IX–XI вв.). Представители – Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский.
Зрелая или классическая (XII–XIII вв.). Представители – Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др.
Поздняя (XIII–XIV вв.). Представители – Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.

Рассуждения приверженцев схоластики направлены на соотношение веры и разума, единого и общего. Кроме того, много внимания они уделяют вопросам бытия Бога, свободе и воли, а также спасению души. Неизменно лишь одно, Бог становится ключевой темой всех рассуждений. В силу того, что основной акцент делается в Средневековой философии именно на Бога, её принято называть теоцентричной.

Философы без доли сомнения верят в религиозные постулаты о том, что всё вокруг сотворено Богом из ничего. По их мнению, именно Бог определяет судьбу мира и каждого человека. Более того, они безоговорочно верят в то, что финалом человеческой истории станет конец света.

Диспут об универсалиях

Главная философская дискуссия Средневековья – диспут об универсалиях.

Универсалии – это общие понятия, в которых ставился вопрос: они универсальны или реальны, иными словами, существуют ли они отдельно от предметов и вещей, или это названия вещей?

Исходя из того, как философы отвечали на поставленный вопрос, они относились либо к реалистам, либо к номиналистам. Те, кто придерживался номинальной точки зрения, утверждали, что универсалии – просто слова, они не могут существовать отдельно от вещей. По их мнению, объективно существуют только конкретные вещи, обладающие конкретными свойствами. Яркими представителями номинализма были Росцелин и У. Оккам.

Сторонники реализма придерживались мнения о том, что универсалии существуют объективно и являются предшественниками вещей. Среди раелистов был замечен И. С. Эриуген, А. Кентерберийский, Фома Аквинский.

Проблема обоснования бытия Бога

Среди тем, которые интересовали философов в Средние века, была и проблема обоснования бытия Бога. Августин стал первым, кто заговорил об онтологическом доказательстве Бога. Суть этого доказательства в том, что у всех людей существует понятие о Боге как о чём-то максимально совершенном, однако это понятие не могло возникнуть без реального существования такого совершенного существа. Исходя из этих суждений, Бог существует.

В XI в. Ансельм Кентерберийский воспользовался онтологическим доказательством бытия Бога Августина и стал его развивать. Его доказательство заключалось в том, что даже безумный человек согласится, что в его разуме существует некий образ, выше которого нельзя себе ничего представить. Эти рассуждения стали отправной точкой софизма. Если бы это высшее существо находилось только в уме, то можно было бы предположить, что оно есть и в реальности. Но такое бытие в реальности было бы еще большим, чем существующее только в мысли.

Но в мысли есть наивысшее существо, выше которого ничего невозможно. Исходя из этих суждений, отправное положение, что Бог существует только в уме, было ошибочным. В силу этого нельзя сомневаться в существовании бытия, выше которого ничего нельзя представить.

Чуть позднее, в XIII в., данное мнение оспорил Фома Аквинский. Он не принимал онтологическое доказательство бытия Бога, утверждая, что понятия совершенства или блага, выше которых ничего нет, не могут быть вообразимы в силу того, что его можно только представить в воображении, но не в действительности.

Философия Фомы Аквинского была признана католической церковью. Даже несмотря на то, что в целом его философия представляла собой вариацию средневекового рационализма.

В период поздней схоластики вопрос о соотношении веры и разума приобретает новое значение. Важность этой проблемы, говорит о том, что философы, как люди с нестандартным мышлением видели смысл в отделении религии и теологии от философии. В позднем Средневековье зарождается теория двойственной истины, согласно которой истина веры и истина разума могут существовать независимо друг от друга. Концепция двойственной истины становится началом для совершенно нового этапа развития философской мысли, где происходит освобождение философии от религии. Таким периодом стала эпоха Ренессанса.

Патристика

Патристика — в философии это сочинения отцов Церкви, то есть христианских наставников — писателей, поэтов и философов. Это одна из форм закрепления культуры христианства.

Изначальная цель патристики —прояснить христианство, оберечь его от язычества и сформулировать догмы (религиозные истины и правила, которые не поддаются сомнению).

Учения отцов Церкви о христианстве стали появляться во II в. н.э., а просуществовала патристика до середины VΙΙΙ в.

Церковь сама определяла, кого отнести к своим “отцам”. В расчёт принималась святость автора, древность его работ и приверженность христианству во взглядах.

В более широком смысле к патристике относят труды и учения всех христианских авторов в начале возникновения и развития христианства.

Представители патристики

Римско-католическая церковь определила 8 отцов Церкви. Все они создавали свои труды не позже VIII в.:

римские святые: Амвросий Медиоланский Иероним Блаженный, Августин, Григорий I Великий
греческие святые: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст

Православная церковь, напротив, не ограничивает древность отцов Церкви. Она причисляет к ним и тех богословов, учения которых датированы IX в. и позднее (например, Симеона Нового Богослова, Григория Паламу и др.).

Этапы и основные идеи патристики

Разделяют три этапа формирования патристики:

ранняя патристика (II–III вв.)
зрелая патристика (IV–V вв.)
поздняя патристика (VI–VIII вв.)

Основными задачами были:

Упорядочить знания о христианстве и найти его проявления в язычестве.
Сформулировать теоретические знания о христианстве.
Создать непреложные церковные догмы (правила), которые сформируют фундамент для традиции христианства.

Ранняя патристика

К этому периоду II–III вв. относят раннехристианскую литературу. Учения носили религиозный характер.

В этот период создавали свои сочинения Апостольские отцы (мужи) и христианские гностики. Период характеризуется их противостоянием во взглядах.

Апостольские отцы

Так называли учеников апостолов. Их сочинения были очень религиозными. Они старались доказать истинность христианства и защитить его от нападок.

Некоторые их труды использовались во время богослужения и включались в Библию. По своему статусу они приравнивались к Священному Писанию. К таким трудам относят Учение 12 апостолов (Дидахэ) и Послание от имени апостола Варнавы.

Климент I Римский
Поликарп Смирнский
Игнатий Антиохийский Богоносец
Ерма
Папий Иерапольский

В то же время возникло направление апологетика (от греч. apologetikos – защищающий). Её основная функция — защита христианства.

Апостольских мужей приписывают к авторам-апологетам. Среди других греческих и римских апологетов:

Кодрат
Аристид
Иустин Философ
Тертуллиан
Минуций Феликс
Арнобий
Лактанций и др.

Христианские гностики

Гностики же пытались понять, где место человека и Бога в мире, кто такой Бог, каково назначение человека и т. д.

Созданное ими учение гностицизм не ограничивалось только идеями христианства. На него также оказывали влияние античная и эллинистическая философия, иудаизм, древняя иранская религия зороастризма, мифология, мистика и др.

Главные представители христианского гностицизма:

Маркион
Василид
Валентин и др.

Узнайте также про Агностицизм.

Зрелая патристика

Это период расцвета патристики в IV–V вв. Появляются первые догмы, патристика расширяет территорию своего присутствия.

Среди основных греческих и римских представителей этого периода:

Василий Великий,
Григорий Назианзин
Григорий Нисский
Иоанн Златоуст
Иларий Пиктавийский
Аврелий Августин
Иероним Стридонскийи др.

Поздняя патристика

Период развития патристики в VI–VIII вв.

Патристика окончательно становится частью истории христианства. Сочинения “отцов церкви” становятся церковными канонами, т.е. непреложными правилами.

Появляются чётко сформулированные догмы. Они формируют теорию христианства и его традиции.

Представители поздней патристики:

Иоанн Дамаскин
Григорий Великий
Максим Исповедник и др.

На Западе в этот период патристику начинает вытеснять схоластика — направление в средневековой философии, тесно связанное с религией.

Схоластика занималась тем, что путём логических рассуждений и анализа пыталась объяснить церковные догмы и доказать, что Бог существует. Поэтому её ещё иногда называют патристикой Средневековья.

В чём отличие патристики от схоластики

Патристика — это сочинения и труды отцов Церкви. Её основная задача — защитить, распространить и теоретизировать христианство. Она появилась во II в. и просуществовала до VIII в.

Схоластика — философское направление, тесно связанное с религией. Она сменила патристику. Так как схоластика появилась позже, то свои идеи она черпала уже не только из документов античности, но и из христианских идей и догм.

Схоластика сформировалась в IX–XII вв. Но первые зачатки можно найти ещё в конце V–VI вв. В то время философы и христианские богословы стали проявлять интерес к работам древнегреческих учёных, которые основывали свои идеи на логике и разуме (в частности, к работам Аристотеля).

Поэтому патристика — это учения и труды, основанные на вере, а схоластика пыталась понять христианство с помощью логических рассуждений и разума.

Читайте подробнее про Схоластику. Узнайте также, что такое Теоцентризм.

Средневековая философия: ее понятие, возникновение, основные этапы эволюции: патристика и схоластика.

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.
Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.
Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.
Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

4.2. Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума [22, т. 2].

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля.
А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении
А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память.
Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у
А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

4.3. Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу [24].

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды
Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры.
Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога.

4.4. Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.

Средневековая философия – длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII – начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены “служанками” теологии. Перед философией ставилась троякая задача – с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв., которых принято назывть “святыми отцами (и учителями) церкви”.

Схоластика (от греческого scholastikos – школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen – имя, nominalis – именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. – век. лат. realis – вещественный, действительный), в философии – направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.